Размышления о смерти: страхе, важности и смысле …

Размышления о смерти:  страхе, важности и смысле смерти…

Совсем недавно у меня  состоялся очень сильный и интересный разговор с одним моим другом… Он  рассказал, как у него на руках умер  его товарищ…. Смерть застигла его врасплох, он  растерялась  и смутилась, хотя в руках были четки а за плечами годы  духовной практики… Этот опыт чужой и, как оказалось, все равно страшной и неожиданной смерти заставил его искать нового духовного опыта. Он пустился в различные  второсортные  окультные практики  пренебрегая  знаниями изложенным в ведических писаниях…  это статья о смерти, которая может прийти к нам в любой момент.  Чем  же так необыкновенна и страшна смерть?

На эту тему я думал давно,  написал и рассказал  немало, постепенно погружаясь в понимание…. сам я похоронил  не одного своего товарища, отца, мать, дедушку и бабушку….

Начиная с 5 летнего возвраста мне приходится сталкиватся с  этим фактом нашей жизни, домать, взвешивать, собирать информацию и готовится … )))  Как сказал однаждынаш Духовный Учитель «в нашем мире, у смерти всегда 100% рейтинг… она никого не обходит своим вниманием… «

Если мы будем проводить анализ то  увидем что есть несколько особо сильных причин для страха , перед лицом смерти:

1. Боль расставания с тем, что привыкли считать своим. Страх потери тела и всего  что ему принадлежит – «мой» статус, «мое» богатство, «моих» близких. Страшно.

2. Сожаление об утраченных возможностях и несбывшихся планах.  Понимание что Господь дал нам силы и таланты, но мы не делали самого главного, а тратили драгоценное время на пустяки. Раз за разом Он предоставлял нам новые возможности исправиться, вырвать из сердца зависть и вожделение – все, больше уже ничего не сделаешь и ничего не исправишь. Страшно.

3. Разлука с дорогими нам людьми, родными, друзьями, теми, к кому мы привязаны – окончательная и бесповоротная. Страшно.

4. Неизвестность. Мы не знаем, куда попадем и что нас ждет. Нас просто вышвыривают из тела. Очень страшно. Страх неизвестности сильнее всего.

Два  главнейших  ведических  писания, «Бхагават Гита»  и «Шримад Бхагаватам», предназначены именно для этого,  чтобы избавить нас от этого страха.  Гита – это лекарство от страха перед жизнью, перед  духовной  битвой, в которую нам предстоит вступить.  Шримад Бхагаватам – это лекарство от самого большого  страха – страха перед  неизвестностью смерти.

У главного  героя Шримад Бхагаватам — Махараджи Парикшита не было страха…  Он понял что в этом брендом и временном мире  нам ничего не принадлежит,  не мир и даже, так  называемое наше тело,  ничто из этого  мы никогда не можем по настоящему контролировать, а уж тем болем назвать своим…  Он знал что все время отведенное ему в этом  мире он провел правильно и пользой  для свого вечного,  духовного существования и  воспользовался самой важной возможностью, предоставленной ему в этом мире, – возможностью слушать от святых людей рассказы о Верховной Абсолютной Истине – Господе Кришне.

Также он не испытывал страха смерти   потому  что   был уверен, что скоро  увидит самых близких в мире людей – преданных Кришны: отца  Арджуну, дядьев Юдхиштхиру, Бхиму, и бабушку Кунти. И  самое главное,  он не боялся, потому что он знал,  куда попадет. 

Это последнее условие – уверенность в нашем посмертном назначении – главная причина отсутствия страха в момент смерти. Духовная практика,  в любых ее  формах – чистых или нечистых – всегда приносит хорошие результаты. Но результаты разных форм практики тоже разные.

Если внимательно читать стихи двенадцатой главы  Гиты,   то мы очень хорошо поймем, что Кришна не разделяет философию, что все пути ведут к одному и той же цели. Только способность постоянно памятовать о Боге,   гарантирует то, что мы будем жить с Ним.  Разумеется, чтобы заниматься этой формой практики, ум человека должен быть достаточно  дисциплинирован, потому что в недисциплинированном уме, как в дырявом решете, даже желание прийти к Богу, не задержится надолго.  Поэтому Кришна произносит следующий стих: «Если ты не можешь помнить обо Мне постоянно, следуй правилам духовного образа жизни и возвышай  сознание постепенно».

Следование правилам духовного образа жизни  постепенно разжигает в человеке желание обрести Бога,  то есть к тому, что все наши наши желания исполнятся, постоянно показывая нам всыу призрачность материального бытия…. (и не надо потом ни на кого пенять, ты сам этого хотел, дружище).  Обучение  любви к Богу — единственный метод, позволяющий человеку сознательно формировать свое следующее тело и личность и даже быть уверенным в том, где именно он родится в следующей жизни и чем будет заниматься. Всего этого можно достичь с помощью практики  кратко описанной в 8 стихе двенадцатой  главе Гиты. Таков метод (упайа) на пути привязанности к Богу и к практике которая ведет к Нему…  Это всего лишь вопрос зрелости. Пока мы не достигли зрелости, то, что мы делаем, называется практикой, а по  достижении зрелости та же самая деятельность называется любовным служением. Понимание этой истины – самая суть и вывод всех Ведических писаний…

Учителя нашей ученической  преемственности  разработали уникальные методы постоянного памятования о Боге.  Однако это не та тема, которую способны понять люди, полные сердечних болезней.

Понимание этой практики приходит только к тем, кто  обрел должную квалификацию в процессе повторения святых имен Бога. Это называется самосознанием.  Наша духовная природа пробуждается, когда все слабости и  нежелательные качества сердца, уничтожаются. Когда мы восстанавливаем свою изначальную природу, вечное понимание наших духовных отношений приходит к нам само. 

Никто не может искусственными методами научить этому другого человека. Но тем не менее, духовный учитель и другие святые  должны подтвердить то понимание  своей вечной формы и своего вечного служения в духовном мире, которое приходит к человеку в процессе повторения святого имени Хари. Именно таким образом человек раскрывает одиннадцать  составляющих  самосознания.

Советы, которые неопытные духовные учителя,  дают неквалифицированным ученикам, едва ли можно считать правильным первым шагом на пути к совершенству. Человека, постигшего свою духовную природу, очень легко распознать по внешним признакам, и духовный учитель просто помогает ему идти по пути поклонения  Верховному Господу. Все эти вещи сами собой открываются в стремящемся к служению сердце искреннего искателя в соответствии с уровнем, достигнутым им.

Как например  гусеница и уж тем более личинка не может сразу стать бабочкой, как бы ей этого ни хотелось. Долгое время гусеница должна ползать по земле и как следует питаться сочной травой. В какой-то момент, когда она съест достаточно пищи, по законам природы, сознание ее сосредоточится внутри и мягкое тело покроется жестким панцирем. В это время вся съеденная ею трава будет постепенно трансформироваться в разноцветные, играющие всеми цветами радуги чешуйки на будущих крыльях, пока наконец из куколки не выпорхнет новое, способное летать и питаться одним нектаром существо.

Пища ученика – служение Гуру и изучение писаний, а не спекуляции недосужих людей… Начинающим путь самоосознания,  служение людям этого мира, проповедь со всеми ее проблемами и головными болями может показаться скороспелому  мечтателю ползанием по земле. Служение и проповедь в какой-то момент должны преобразить мягкое и легко уязвимое эго, превратив его в твердый панцирь  непоколебимой веры. Тогда ученик естественным образом сосредоточится внутри и в этом панцире постепенно начнет формироваться его духовное эго. Но, когда, не пройдя через все эти этапы, начинающий ученик  преждевременно пытается взлететь в небо, его попытки  столь же жалки, как попытки возомнившей о себе гусеницы прикрепить к своему червеобразному  телу  чьи-то  чужие  или – того пуще – нарисованные крылья и улететь на них в небо.

По милости Шрилы Прабхупады у нас – червяков, питавшихся до этого испражнениями чувственных наслаждений, – появилось желание летать и питаться нектаром. Так обычные червяки превратились в гусениц. Это ли не чудо, сотворенное им?

В самом конце Шримад-Бхагаватам, перед тем, как покинуть своего ученика, Шукадева Госвами дает ему завершающие наставления. Он вспоминает первый вопрос Махараджи Парикшита: «О ком должен слушать, помнить, кого прославлять и кому поклоняться человек на пороге смерти?» Почти семь дней спустя он снова отвечает на него: «О царь, в конечном счете всем здесь управляет Верховный Господь. Он – Высшая Душа и высший защитник всех живых существ. Когда умирающий человек медитирует на Него, Он Сам открывает такому человеку его вечную духовную форму» (ШБ, 12.3.50) Буквально в санскрите говорится атма-бхавам найати – Верховный Господь, будучи самовластным и независимым повелителем, Сам «приводит нас в наше изначальное, духовное состояние». Нам достаточно медитировать на Него в момент смерти и на протяжении жизни. Как? Об этом Шукадева Госвами говорит в следующем знаменитом стихе: Для этого есть один-единственный способ – киртан святого имени Бога, Кришны.

Если мы хотим научиться служить  Богу, то  есть только один способ медитации – медитация на святое имя, подкрепленная – историями и молитвами из Шримад-Бхагаватам. Все остальные  формы медитации вырастают из медитации на звук святого имени. В конце концов, сам Махараджа Парикшит никакой другой медитацией не занимался – он просто слушал рассказы о Кришне из уст Шукадевы Госвами.

Время не ждет. Смерть может прийти в любой момент. Она гораздо ближе, чем нам кажется. Это чувство неотложности должно двигать нами, когда мы беремся за изучение писаний или  за  четки. Лень, апатия, безразличие, безверие – все это результат оскорблений Бога, появившимися от неблагоприятного общения… Единственная по-настоящему важная вещь в этом мире – это мое отношение  к Шримад-Бхагаватам, к духовному учителю, к святым вайшнавам.  Все остальное перечеркнет смерть».

Написанно на основе  лекции Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа.

 

If you found an error, highlight it and press Shift + Enter or click here to inform us.